Mario Higueros
mhiguerosf@miumg.edu.gt
Docente Facultad de Teología UMG
Un análisis de los CAPÍTULO 9 Y 10 del libro del Dr. Federico Meléndez. “Resurrección: esperanza de la creación en la misión de la iglesia”
Considero que estos capítulos hacen justicia a la intención del libro porque aterrizan en el que hacer de la iglesia de creyentes es decir cumplir el mandato de Jesús de ir y proclamar el evangelio a toda creatura. Por eso yo los “retitularizaría” como: “misión de resucitados como esperanza de la iglesia en la buena creación de Dios.
En la introducción de su libro el Dr. Federico Meléndez dice que la creación de Dios descrita en el Génesis, fue comprendida por el antiguo lector como el hogar que Dios ha establecido para habitar entre nosotros los humanos. Por eso en capítulo 9 y 10 concluye que resurrección – salvación de Cristo y los creyentes es continuación de nueva creación entendida como cumplimiento de la misión de la iglesia en ese hogar que Dios ha creado para todos los seres vivos.
Esta parte del libro es una pastoral situada, en el lugar teológico que Dios nos ha designado para cumplir su encargo. Y para ser una pastoral aterrizada hay que saber del ser humano en lo político, antropológico, social y político. El Dr. Meléndez sitúa la salvación de la creación frente a la crisis ecológica en el contexto de Centroamérica como el testimonio viviente de Cristo resucitado en los miembros de la iglesia.
Esta habitación terráquea donde Dios vive se hizo patente con la vida de Jesucristo, y permanente, con el efecto de su resurrección que es vida y proclamación de la comunidad de creyentes.
Su planteamiento enfatiza una narrativa escatológica como cumplimiento de la misión que no ha de tener su mirada en los días últimos, sino en los penúltimos, donde la esperanza de cambio ha de cuajar en el testimonio de los creyentes con una vida resucitada en la situación social y político y ambiental en el contexto de sufrimiento humano. (Moltmann, Teologia de la Esperanza, 1989)
El mensaje y la vida del Reino de Dios se hace concreto en la resurrección de Jesús quien ha querido ser el mensaje vivo de la iglesia a lo largo de los siglos. En nuestro contexto centroamericano la proclamación (predicación) viva de la resurrección fue parte de la pasión misionera de la iglesia institucional desde la colonia hasta nuestros días. Aunque no siempre ha sido desde la vivencia del evangelio encarnado en Cristo. Por eso el Dr. Meléndez trae la memoria el mensaje del reino de Dios vivido como una vida de resucitados en las grandes figuras de pastores como fray Bartolomé de las Casas, y yo diría, que también Arnulfo Romero, Jorge Mario Bergoglio; el Papa Francisco y que dejaron huella con testimonio de vida en la historia de los pueblos. El reinado de Dios se hizo presente en la solidaridad de siervos mencionados y otros que cerraron filas alrededor de los marginados y abusados de la historia, dice Meléndez.
Tenemos que reconocer que la proclamación de las buenas noticias de la vida de Jesús muerto y resucitado es el encargo de Jesús a los creyentes que se ha convertido en misión. Esta proclamación es el alfa y omega de ser cristiano. El cumplimiento de la proclamación de las buenas noticias que Jesús trae. Es el origen de toda teología y el objeto de toda eclesiología. Sin este mensaje del reinado de Dios y su justicia, la fe y la vida de la iglesia carece de fundamento. (Chardin, 1976)
Por esta razón, el Dr. Meléndez revisa la acción de la iglesia en Centroamérica en su historia lejana y reciente para analizar la teología como autoconciencia de devenir histórico político, cultural y socioeconómico de nuestros pueblos desde la colonia hasta nuestros días.
Su enfoque detallado de la situación política y social de los pueblos centroamericanos nos interpela a revisar nuestra acción pastoral; auto reconocer de qué lado estamos como iglesia en la historia triste de nuestros pueblos; A que causa ha servido y de hecho sirven las iglesias. ¿Servimos a la causa de nuestro Señor Jesucristo o a la de otros señores? (Lois, 1977).
El texto de esta parte del Libro nos lleva a pensar que la resurrección no es solo un fundamento teológico, es el estilo de vida, talante, que distingue la manera de vivir y perfila el mensaje liberador de los pueblos.
Cuando revisamos la historia de la iglesia encontramos que mucho de la teología solo fue un pronunciamiento un discurso, por ello, la iglesia y los cristianos perdieron la consigna de la misión volviéndose puramente institucionalistas para defender su estatus. Así muchas iglesias se volvieron ostentosas, llenas de vanagloria, y escaladoras del éxito de este mundo. Dejaron de vivir la resurrección en sus vidas para depender de las cosas que perecen en seguimiento a la lógica de este mundo. Se dedicaron al tener antes que el ser, que es la consigna de la cultura de posmodernidad (Fromm, 2017)
El Dr. Meléndez admirador del pensamiento eco teológico del papa Francisco, tristemente fallecido es estos días, cita algunas frases y oraciones de su libro: “Las razones por las cuales un lugar se contamina (el ambiente) exigen un análisis de la sociedad, de la economía, de su comportamiento, de sus maneras de entender la realidad…No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola crisis socioambiental”. (Laudato Si 2015, página 108).
Por ello es urgente que la iglesia que se precia de ser portadora del mensaje del reino de Dios y su justicia denuncie los abusos al medio ambiente que atentan contra la vida y la felicidad de hombres y mujeres de los pueblos y tome conciencia que esta situación es una ofensa al Creador que todo nos lo entregó para nuestra administración.
Proteger la naturaleza creada amorosamente por Dios no solo es una estrategia, es el complimiento de la misión salvadora. Porque el mensaje salvífico es integral. (Padilla, 1986) Dicha misión tiene que ver con las acciones de gobiernos y fuerzas que influyen en el destino y la vida de los seres humanos.
El Dr. Meléndez indica que el modelo socio político las sociedades centroamericanas ha sido excluyente y por lo tanto es un gran fracaso del capitalismo ineficiente por más de 150 años. Esa exclusión no solo implica los seres humanos sino a todos los seres vivos del planeta.
El Dr. Meléndez dice que los dos modelos de un capitalismo salvaje en los últimos 150 años en nuestra región ha sido; Un capitalismo agrario exportador que perduró, hasta la crisis económica, social y política de los años ochenta y se transformó en un capitalismo-el rentista transnacional que se actualmente sustenta un modelo económico basado en los servicios y el comercio, que privilegia el mercado y su consumo antes que la vida y el trabajo humano. Este sistema hizo que la economía del pueblo latinoamericanos para su producción y funcionamiento se hiciera dependiente del capital y propiedad de pocas personas. La mano de obra barata, el trabajo informal y las migraciones que aportan remesas familiares sustentan la economía de estaos pueblos pobres centroamericanos.
Este modelo económico surgido de la filosofía liberal en la que se gestaron lo estados democráticos modernos nunca fue real para los pueblos. Una minoría utiliza el término para su propio beneficio. Es una ideología sin libertad. La libertad es en la teología el libre albedrio y en psicología la capacidad volitiva que fue otorgado como don de Dios a la humanidad. El capitalismo y su ideología liberal niegan esos grandes principios bíblicos. Mas ahora con Donald Trump quien está liderando un capitalismo de economía supuestamente libre, pero en realidad de intervención del estado con claro centralismo autocrático usando el chantaje la coerción. Signos de la actividad diabólica que miente, amenaza, burla y engaña., estableciendo una verdadera crisis del sistema.
Este regreso al capitalismo macartista que quizá esté contribuyendo agudizar las contradicciones del capitalismo. Marx dijo que el capitalismo es el sistema de producción más dinámico que el mundo haya visto nunca, creando la posibilidad, por primera vez en la historia, de que todo el mundo tenga un nivel de vida decente. Pero como la necesidad de generar beneficios está por encima de todo lo demás, esta posibilidad nunca puede realizarse. Haría falta un tipo de sociedad muy diferente, un sistema socialista basado en el control de la economía por parte de los trabajadores, para que esto se hiciese realidad. (Marx) Ciertos pasajes de Marx son frecuentemente tomados para justificar el argumento de que él fue un subconsumista. Por ejemplo:
“Las condiciones de explotación directa y aquellas de realización de la plusvalía no son idénticas. Ellas divergen no solo en lugar y tiempo si no también lógicamente. Las primeras están limitadas sólo por las fuerzas productivas de la sociedad, las segundas por las relaciones proporcionales entre distintas ramas de la producción y el poder de consumo de la sociedad. Pero este último no está determinado ni por la fuerza productiva absoluta ni por el poder absoluto de consumo. Por el contrario, está determinado por el poder de consumo basado en relaciones antagónicas de distribución, las cuales reducen el consumo del conjunto de la sociedad a un mínimo que varía entre límites estrechos. Está de esta forma restringido por la tendencia a la acumulación, la tendencia a la expansión del capital y a producir plusvalía a escala extensiva.” (revoluncionario)
El caso centroamericano muestra que los actores económicos dependientes actúan directamente en el mercado, el Estado juega un papel relevante en la definición de las características generales y en el funcionamiento global del capitalismo, y que su naturaleza y formas de intervención determinan en buena medida las variantes específicas que asume dicho sistema en cada país de la región. (cita a(Alexander Segovia, el Gran fracaso, 2020, página 47).
El capitalismo en su concepción teórica nunca ha sido implementado, y tampoco, el liberalismo con su propuesta democrática. En el caso de Guatemala, con Marta Casaús, socióloga guatemalteca quien dice que en Guatemala nunca fe posible un capitalismo real y menos una democracia por que fue creado como un estado racista y discriminante que creó la base de una sociedad de clases con una grosera desigualdad. Mantiene una grosera explotación y mantenimiento de una economía de supervivencia. (Casaús, 1992) Por ello, ser un estado democrático y liberal es un ideal, una utopía para Centroamérica. La producción agraria hoy justificada por el mercado siembra productos que contaminan el ambiente y vende recursos naturales a las compañías que están condenado groseramente las tierras, comprometiendo la vida de los seres vivos.
Por aquellas ironías de la vida, el liberalismo traído de Europa, propició la libertad de cultos en contraposición al conservadurismo eclesial católico romano del 1800. En Guatemala y muchas partes de Latinoamérica el protestantismo entró de la mano de gobiernos liberales) y tomó el relevo justificador de estados donde la injusticia social y ecológica han corrido paralelas durante casi toda su historia, a excepción de Costa Rica.
Miguez Bonino pastor protestante argentino, dijo que el origen histórico como por su ethos, el protestantismo ingresó a nuestro mundo latinoamericano como el acompañamiento religioso de la democracia liberal y la libre empresa capitalista, el aroma religioso del mundo burgués.” (Bonino, 1977)
Los liberales fundamentalistas de corte evangelicalista con su teología hacen flaco servicio a la fe cuando justifican el status y no denuncian el sistema por miedo a que se use como excusa para para restringir las supuestas libertades.
Quien ve las carencias del liberalismo no son enemigos… Allí donde existe una mercancía o una tecnología, antes hubo una necesidad insatisfecha, una demanda que precedió la oferta. (Bonino, 1977) Este sistema si bien ha traído cierto progreso este no ha sido igualitario y su desarrollo ha comprometido seriamente la vida del planeta. Esta parte de libro hace un llamado para enfrentar el crecimiento económico y social de los pueblos sin degradar más la naturaleza. Luchar para convivir con ella y recuperarla para el hoy y para las futuras generaciones.
El aggiornamento de la iglesia católica romana iniciado por León XIII en 1800 creando las bases para la doctrina social de la iglesia, en la encíclica a favor de los trabajadores en “Rerum novarum” y acrecentado después del Concilio Vaticano II y la solidaridad de los obispos latinoamericanos con las luchas de justicia de los pueblos trajeron un nuevo aire a la conciencia latinoamericana. Las antiguas alianzas de poder se resquebrajaron y así con la llegada del primer papa latinoamericano y se implementaron nuevas visiones de pastoral. El Dr. Meléndez cita la encíclica Laudato Si, del papa Francisco quien indica que el alto costo del desarrollo de los pueblos se paga con una sociedad contaminada y contaminante cuyo pretendido desarrollo social, político y económico se realiza a costas de la depredación y destrucción ambiental.
Nos hallamos hoy ante el final de la era moderna en una posmodernidad que amenaza el futuro ecológico de nuestro mundo, hasta el punto de preguntarnos si seremos capaces de sobrevivir.
Tenemos que luchar por un nuevo paradigma que sea capaz de unir la cultura humana y la naturaleza de la tierra de un modo distinto. Es necesario encontrar otro paradigma que el imperante de la modernidad. (Moltmann, Dios en la creación, 1987).
Ante todo, luchar contra las políticas de división y aislamiento humano, que como dice la encíclica Fratelli Tutti del papa Francisco, necesita enfatizar la importancia de la solidaridad y la unidad en un mundo dividido, destacar que todos somos parte de una única familia humana. La encíclica aborda temas como la justicia, la paz, la dignidad humana y la necesidad de construir un futuro común basado en el respeto y el diálogo.
Es urgente estudiar el papel de la iglesia y su misión en el mundo a la luz del tema de la crisis ecológica de la creación y luchar contra la destrucción a la que la hemos sometido. Proponer un desarrollo sostenible de los pueblos como alternativa al modelo del capitalismo que se ha desarrollado en Centroamérica.
Para esto la iglesia ha de pasar de lo doctrinario y dogmático de lo político ideológico a lo pastoral, dejando la neutralidad y pasividad para tomar el papel de denuncia, pero también, anunciar los valores del evangelio viviendo en la novedad de vida como muestra de resucitados que aprecian la vida en forma integral como dice rene Padilla (Padilla, 1986)
En esta misma visión, la iglesia y su misión en la tierra respecto de la buena creación de Dios tiene un papel importante por desempeñar, y así lo entendió la iglesia católica romana a través del papa Francisco. Es irónico que esa encíclica, Laudato Si, fue publicada el mismo año 2015 que se realizó acuerdo de París, y que hoy Donald Trump se niega a reconocer por estar de acuerdo con los intereses de los industriales y comerciantes que contaminan el ambiente.
El Dr. Meléndez apunta que el protestantismo se instaló en América Latina entre 1870-1890. bajo las consignas liberales europeas de La democracia, la libertad, la integridad moral, la ciencia y la cultura. El liberalismo entre 1820 y 1848 denunció con su revolución que Dios no estaba atado al mundo medieval, precientífico, feudal y aristocrático.
El giro político en la instauración de los estados modernos que el pensamiento del sociólogo Max Weber en su “protestantismo como espíritu del capitalismo”, (Weber, 2004)encontró que el protestantismo sacralizó el capitalismo al dignificar el trabajo en el sentido que honrar a Dios con la inteligencia, el trabajo y la honradez era un camino. Una nueva era de ciencia, tecnología y desarrollo se inauguró principalmente para los países del primer mundo. La era industrial trajo progreso solo a unos sectores, pero la corrupción de este sistema con valorar más el dinero en el sistema de interés (usura)empobreció a la mayoría en los países pobres y además en gestión contribuye a la destrucción del ambiente.
Los defensores del sistema dicen que no vivimos en un mundo perfecto donde toda necesidad está automáticamente resuelta por la mera existencia del mercado. Los liberales auténticos deben aprender a no negar los fallos del liberalismo, pero sólo el liberalismo, y no ningún otro modelo, es capaz de resolverlo, e invitar a todos los que quieran oírnos a ver las evidencias, justifican los defensores de este sistema.
Sin embargo, dice el Dr. Meléndez que sobran ejemplos históricos del fracaso de aquellas civilizaciones que se han cegado ante sus problemas. Pero aquellas que confían en el poder de la razón humana, de la ciencia y de la libertad, han llegado lejos y se han encontrado siempre con un futuro mejor.
En un contexto de pobreza tiene sentido hablar de bienestar material. Tiene sentido, porque prosperidad es uno de los frutos de la conversión.
Ese bienestar puede ser nueva vida, evidencia que la transformación que el Evangelio produce incluye el área económica y pasa de lo espiritual a lo material.
Hoy día, se multiplican las iglesias evangélicas donde se predica un evangelio de prosperidad material con una orientación totalmente diferente de la que se sigue en la exposición expuesta. (Padilla, 1986)
HACIA UNA PROPUESTA DE TEOLOGÍA DE LA CREACIÓN Y RESURRECCIÓN PARA LA MISIÓN DE IGLESIA CONTEMPORÁNEA CAP 10
¿Qué ha pasado con la visión de la Iglesia de resucitados?
El papel que ha jugado la iglesia en la enseñanza de la creación como generación de vida es prácticamente inexistente porque ha justificado la depredación de las manos humanas que traen muerte.
El discurso de salvación se ha concentrado en la salvación del alma humana, y no del ser humano entero cuerpo y alma. La salvación de la creación del grave deterioro ambiental que sufren nuestros pueblos necesita el mensaje redentor.
Las situaciones de desigualdad social que producen pobreza y falta de aceptación social se han transformado en clamor popular que ha encontrado fuga de este mundo en el refugio y esperanza de salvación concentrados en crecimiento de la iglesia con su escatología del más allá.
El crecimiento del pentecostalismo como refugio de las masas sedientas de esperanza en todo el continente. Es un grito de las personas marginadas en todo el continente.
Que irónicamente en la exacerbación del individualismo espiritual sirve a la estrategia de la economía de mercado encontrando tierra fértil de esa visión individualista y antropológica tradicional de la salvación.
Esta interpretación parcialmente cierta, no corresponde con la visión global de la Biblia en cuanto al plan de salvación integral de Dios de unir el cielo y la tierra que se ha esbozado a lo largo del presente escrito, dice el Dr. Meléndez
El análisis bíblico exegético del libro considera lo dicho por el apóstol Pablo en Romanos 8.20-22 donde la creación fue sometida a la frustración, o a la vanidad, al perder la razón o el sentido por la que había sido creada. Esa pérdida de sentido no se originó en la creación sino en los hechos humanos que la gobiernan mal, por ello también la creación busca su redención.
Aunque el mal es grande y la destrucción intolerable, los cristianos seguidores del Dios no pierden su esperanza porque Dios está siempre creando nueva vida.
Aunque la ceración esté mal gobernada, los creyentes no pierden la esperanza de una reino de Dios en que será renovada y reconstruida por Dios mismo, esto lo hace por medio de las comunidades de creyentes que viven una vida de resucitados.
Vivir la resurrección es andar en novedad de vida, que es el mensaje de buenas noticias de Jesús en la proclamación misionera de los creyentes. Sí esta es la base sólida para la misión de la iglesia, esta tiene que situarse en el contexto de la resurrección como parte general del mensaje del Reino de Dios.
El Reino de Dios es el plan cósmico de generar vida para salvar a toda su creación, incluyendo a los seres humanos; y por esa razón, la iglesia, debe enmarcar su misión dentro de ese plan universal de Dios.
La iglesia está llamada a trabajar para el Reino de Dios que es el gobierno del padre por medio de su hijo Jesucristo en el presente y para ello la proclamación de su justicia es el centro de su misión.
La iglesia como agencia del Reino de Dios, está llamada a realizar ese reino sobre la base de la resurrección de Jesús, el primogénito de la creación. La redención de la creación ha comenzado a través de la nueva humanidad y mediante la nueva vida de la resurrección que ha comenzado en nosotros.
Esta creación alterada en su proceso original por la humanidad y da muestras en el cambio climático como resultado de tres siglos de contaminación desde la revolución industrial hasta nuestros días. De acuerdo con los expertos, esta gravedad se ha incrementado en los últimos cincuenta años. Esta amenaza la vida entera que afecta el mensaje de salvación “de tener vida en abundancia” que no solo se refiere a la vida eterna. (Boff, Ecologia, el grito de la tierra, grito de los pobres, 1996)
La situación actual es tan grave, que el papa Francisco encontró razones de esperanza y la confianza en la misión de los creyentes que estos pueden y deben encontrar soluciones viables de cuidar la tierra. El papa en su calidad de maestro y doctor de la fe, como un pastor celoso que cuida la casa común de todos los seres que habitan en ella, no solo de los humanos.” La vida de la tierra está en nuestras manos (los miembros del reino de Dios) (Boff, la vida de la tierra esta en nuestras manos, 2021)
Depredar el medio ambiente es una ofensa a Dios porque limita la vida e inhibe la plenitud que Dios ofrece para toda su creación y especialmente para los seres humanos.
Hay una íntima relación entre los pobres y la fragilidad del planeta, la convicción de que en el mundo todo está interconectado. En esa interconexión hay un valor propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología, por eso la necesidad de debates sinceros y honestos, que enfoquen la grave responsabilidad de la política internacional y local, la cultura del descarte y la propuesta de un nuevo estilo de vida.” Laudato si, (Francisco)
Desde nuestro contexto regional centroamericano y guatemalteco en particular necesitamos abordar el tema de la misión de la iglesia, a la luz tanto del tema medular: la resurrección, como la esperanza de la creación en un mundo lleno de conflictos pues la sostenibilidad de lo creado ha de ser la propuesta para encarnar la misión con una vida de resucitados no de muertos. Una vida que apuesta por la biofília y en vez de la necrofilia. (Fromm, El corazón del hombre, 1985 novena edición)
El modo de ser del creyente en Jesús y su Padre el creador y sostenedor de toda vida es el resultado del triunfo de la vida después de la muerte y es lo que anunciamos hasta la parusía.
Conclusiones
- Estos capítulos del libro adquieren importancia para la actualidad, porque atañe a un pastoral ecológica que es de urgencia planetaria.
- El cuidado de la tierra no es solo resultado de la salvación sino el centro de ella misma.
- El análisis sociopolítico es indicador de una pastoral situada que responde a las necesidades vitales humanas. También es criterio para Juzgar de qué lado está la iglesia: ¿de la causa del Señor que da vida o las causas de los señores que traen muerte?
- La esperanza de la resurrección no es la propuesta, es estilo de vida de los creyentes que hacen posible la metamorfosis del paso de muerte a la vida en el planeta como muestra de resucitados y como esperanza escatológica.
- La resurrección tiene implicaciones cósmicas en tanto va encontrando el proceso creativo de Dios hasta llegar a la nueva tierra y nuevo cielo. El mensaje salvífico de Jesús abarca todo lo creado, por eso, la tierra misma está gritando por ser redimida. Mario Higueros abril 27/2025
Referencias
Boff, L. (1996). Ecologia, el grito de la tierra, grito de los pobres. Trotta: Madrid.
Boff, L. (2021). la vida de la tierra esta en nuestras manos. México: Dabar.
Bonino, J. M. (1977). La fe en busca de eficacia. Salamanca: Agora.
Casaús, M. (1992). Guatemala; linaje y racismo. Guatemala: Flacso.
Chardin, P. T. (1976). El corazon de le materia. Madrid: Sal terrae.
Francisco, P. (s.f.). Laudato Si. Obtenido de https://www.vatican.va/content/francesco/es/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html
Fromm, E. (1985 novena edición). El corazón del hombre. Mexico: Fondo de cultura econ{omica.
Fromm, E. (25 de MARZO de 2017). Obtenido de www.lectulandia.cOM
Lois, j. (1977). A que causas servimos en la accion pastoral; criterios de discernimiento. revista hipanoamericana de teología pastoral, Separata.
Marx, K. (s.f.). El capital tomos I.II yIII. Obtenido de file:///F:/sociologia/marx/MARX-El-Capital-Tomo-I.pdf
Moltmann, J. (1987). Dios en la creación. Salamanca: Sígueme.
Moltmann, J. (1989). Teologia de la Esperanza. SALAMANCA: Sigueme.
Padilla, R. (1986). Mision integral ensayos sobre el Reino y la iglesia. Buenos Aires: Nueva Creación.
revoluncionario, L. p. (s.f.). Vida y muerte del espalinismo Cap 3.3. Obtenido de http://lrp-cofi.org/esp/documentos/capitulo1_3.html
Weber, M. (2004). La etica protestante y el espiritu del capitalismo. Madrid: alianza editorial.




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