Jorge A. Rojas [5]
jrojas2@miumg.edu.gt
Docente Facultad de Teología UMG
Resumen, Abstract
La tenencia de la tierra y su significado es un asunto que envuelve la totalidad de la vida en la cultura guatemalteca en general y de los indígenas mayas en particular. Tenencia y acceso a la tierra; respeto y bienes de la tierra, la cultura del maíz es un asunto más que importante ya que para los mayas de hoy, y de siempre, la Tierra (Ulew) es Madre, porque genera vida.
The tenure of the land and its significance is a topic that involves the totality of life in the Guatemalan culture in general and of the mayan indigenous people especially. Tenure and access to land, respect and goods of the land, the corn culture, is a more than important topic because for the nowadays Mayan people, as it was in the past, the Land (Ulew) is Mother, because it generates life.
Palabras clave: Estado, territorios, mayas, despojo, memoria.
Introducción
La tierra para la mentalidad del campesino guatemalteco e indígena es mucho más que sólo el lugar donde vive y trabaja. La mayoría de la población de Guatemala está influida de una u otra manera por el pensamiento ancestral maya, para quienes la tierra es algo sagrado, no sólo una mercancía sujeta a la oferta y la demanda. De ahí que las leyes acerca de los registros de la propiedad, por ejemplo, fueron un avasallamiento a esta cultura milenaria. Para comprender esa mentalidad ancestral de los mayas de ayer, “hay que mirar a los mayas de hoy” (Girard, 1966, pág. vi). Si hablamos de la tenencia de la tierra y señalamos los momentos en que le fueron arrebatadas las tierras a los habitantes de este país, es para darle un marco y contexto histórico al tema que estamos analizando. El significado, tenencia y acceso a la tierra, respeto y bienes que nos brinda, la cultura del maíz, son aspectos claves e indican un camino a analizar.
[1] Significado.
[2] Distintas
[3] Cultura. Lo que aprendemos.
[4] Paxil Kayalá: el lugar que los Formadores pusieron al hombre, según el Popol Vuh (Cayalá es paraíso en la cosmología maya, el cielo y la tierra).
[5] Misionero argentino en Guatemala desde 2007. Profesor en la UMG de Guatemala.
Problemática
La tenencia de la tierra y su significado, temas que están íntimamente ligados, es un asunto que envuelve la totalidad de la vida de los indígenas mayas y los campesinos de Guatemala. El respeto y veneración a la tierra se encuentran amenazados desde el momento en que les fueron arrebatadas a sus dueños. El despojo necesitó ser legitimado y el registro de propiedad de la tierra fue una manera de lograrlo.
Delimitación del problema
Un tejido similar (Junam uwch ri ju kem).
Los pueblos de Mesoamérica poseen un tejido similar, pero con una gran y bien definida diversidad cultural. Y su problema es similar también: el acceso a la tierra. ¿Qué relación existe entre la tierra y las prácticas ancestrales mayas? ¿Cómo afecta la tenencia de la tierra en la cultura ancestral maya? ¿Qué elementos ayudan a su subsistencia? ¿Cuál es el significado del maíz? En definitiva, ¿Cuál es el significado de la tierra y sus frutos para el campesino y el indígena maya?
Justificación del problema
La tenencia de la tierra es un asunto inconcluso para la mayoría de los países latinoamericanos, como bien lo mostraba ya en 2001 Ángel G. Castillo en su informe El espíritu indígena en las constituciones latinoamericanas. Allí se pregunta ¿Qué significa el reconocimiento de la cultura indígena en los textos constitucionales de los estados nacionales? Sostiene que “La referencia al derecho (…) es un paso ulterior que aparece sustancialmente como determinación más bien concesiva del Estado mediante la norma constitucional en su caso y no como aceptación obligada de un derecho previo por la Constitución misma” (Castillo, 2001, pág. 61).
Para los mayas de hoy, y de siempre, la Tierra (Ulew) es Madre (Chuch), porque genera vida. Puede afirmarse que la Tierra es Madre Tierra (Uchuch Ulew). Es dadora de vida, engendra y ofrece los frutos de su vientre, como p.e. el frijol (kinäq’), y el maíz (ixim), base de la tortilla (lej) de cada día. Alimentos fundamentales de los habitantes guatemaltecos. Desde las entrañas de la tierra brota y se ofrece el vital líquido, el agua (ja´), en ella “se origina la vida de todo ser vivo, porque es donde nacen y se reproducen las distintas generaciones” (García, 2009, pág. 122). Analizar la relación entre el campesino y la tierra, su tenencia y su significado, creemos que justifica el presente artículo.
Objetivo General
- Analizar significados de la tierra y el maíz en la cultura maya guatemalteca.
Objetivos específicos
- Señalar aspectos en la historia de la tenencia de la tierra en Guatemala.
- Indicar la importancia religiosa y significados de la tierra y la cultura del maíz.
Metodología
Investigación documental, desde la información recabada en materiales impresos y electrónicos. Haciendo uso de la técnica del análisis documental del contenido.
Fundamento teórico
Los libros de Rafael Girad (Los Mayas; Origen y desarrollo de las civilizaciones antiguas de América) nos presentan un contexto histórico y un instrumento conceptual clave para este estudio. La Revista Resistencia de los Pueblos de las CPR[6] (al igual que los informes del PNUD) nos ha sido de especial apoyo para precisar momentos en relación con la resistencia y la lucha por la tierra de las comunidades indígenas. El documento del III Festival Centroamericano del Maíz (Guatemala, 1988) aportó valiosa información respecto a la importancia del maíz al igual que los contenidos del Informe de la Agencia Ecuménica Solidaridad que contiene la memoria del Encuentro-Taller llevado a cabo en Guatemala (feb-2000) cuyo tema fue Tierra y espiritualidad maya. Las investigaciones llevadas a cabo por estudiantes de la URL, y el sitio web Wikiguate, creado por estudiantes de esa casa de estudios, nos han ayudado a comprender conceptos claves acerca de la tierra. En la misma línea la investigación de R. Bunzel. En ese rumbo, la interpretación del Popol Wuj para el día de hoy, de R. Falla s.j. ha sido de suma utilidad a la hora de precisar conceptos tan difíciles en el mundo maya. Así también la publicación Así somos y así vivimos: los Ch´orti´ del Dr Palma.
[6] CPR: Comunidades de Población en Resistencia (comunidades desarraigadas, aisladas desde 1980 a 1991 en la selva del Ixcan y la Sierra, durante el Conflicto armado interno de Guatemala (1060-1006)).
Desarrollo de la investigación
- La tierra es sagrada (Tyox juyub´[7]). Una vez más, para el maya la tierra es sagrada y esta tierra es explotada por aquellos que hacen mal uso de ella:
“La tierra es dadora y creadora de vida. Es donde toda clase de semilla surge y se reproduce cíclicamente. Esta madre tiene la capacidad de alimentar y proteger a todo ser viviente (…). En los imaginarios mayas, los cerros, las montañas (en general todos los accidentes geográficos) les dan vida a las conciencias étnica (…) los cerros, además de refrentes geográficos y marcadores del espacio propio, son también emblemas de identidad. En estos territorios se inscriben y transmiten saberes” (Proeimca, 2007, pág. 120).
El sacerdote Ricardo Falla s.j. ofrece una interpretación del Popol Wuj para el día de hoy. Al interpretar el tema de la semilla y la divinidad que siembra y es semilla, distingue los nombres enunciados referidos a su capacidad creadora, da las razones de la traducción de Sam Colop; así, esos nombres:
Adquieren una significación de su poder creador desde dentro de la vida, especialmente de los humanos cuyos cuerpos viven desde dentro por la respiración y la palpitación (del corazón). Allí se agarra Sam para traducir K´uxlay como Pálpito, con mayúscula (…) pero la respiración, el corazón, la creación y el pálpito que dan esas divinidades no es para las hijas y los hijos nacidos en claridad, sino para la claridad misma y la eternidad (…) de todas las cosas (…), desde dentro dando vida (palpitando como corazón) a los seres humanos y a todas las cosas. Tal vez aquí podamos concluir que su poder y fuerza están como una semilla dando el ser a todas las cosas y a los seres humanos (…) las divinidades son esas semillas (Falla sj, 2013, págs. 33-35).
[7] También puede decirse loq´alaj ulew, depende el cantón en Chichicastenango.
Los Ch´orti´, pueblo maya que vive en la frontera del departamento de Chiquimula (Guatemala) y Honduras, comprenden muy bien esto que afirma R. Falla. En un estudio etnográfico, Así somos y así vivimos: los Ch´orti´ (Palma Ramos, 2001) podemos leer algunas de las entrevistas que en la mencionada publicación se encuentran. Un joven agricultor de 38 años afirma:
La tierra para mí y para los demás es santa. La tierra es sagrada; por eso es que de allí sale el alimento para alimentar nuestros cuerpos. La tierra no está hecha por un hombre pecador sino por Dios. Por eso es que de allí salen los muchos frutos para los hombres. Porque la tierra está bendecida por Dios (pág. 52)
Para comprender quienes fueron los mayas ayer, es necesario ver a los mayas de hoy. Hay una continuidad histórica que sólo es posible gracias a su espiritualidad:
En lo material, la vida del campesino maya ha quedado semejante a ella misma, en el curso de los siglos. Es obvio que esa cultura material no podría existir sin su espiritualidad correspondiente ya que, para los mayas, la vida secular y la religiosa son indivisibles (…) los mayas conservan casi intacta la herencia espiritual de sus lejanos ancestros (Girard, Los Mayas, 1966)
- Tenencia y acceso a la tierra (rjaw je´ qmo´ Ulew)
2.1. Disculpas por vender la tierra de los antepasados. Hablar de la tenencia, de la propiedad (urjaw) de la tierra hoy, nos lleva a analizar la tenencia de ayer. Esa tierra que hizo posible que una sociedad primitiva se convirtiera en una civilización agrícola (Girard, 1966). Esta tierra es respetada porque es sagrada. Sustenta la vida que brota en el tejido similar de los pueblos que la habitan y persisten en su veneración por ella.
En Chichicastenango, hubo un paso de la tenencia comunal de la tierra a un sistema europeo, pero aún hoy se considera pecado vender la tierra que se ha recibido en herencia. Pecado ante los antepasados, quiebra la línea de herencia familiar. Hay una ceremonia para pedir perdón por el acto. El comprador también debe disculparse con los propios antepasados, así como con los de los antiguos dueños, por haber destruido la línea de herencia (…). El amor a la tierra, de cada hombre por su propio pedazo de suelo, es una de sus más profundas emociones; es la raíz de la vida familiar y la estructura social. (Bunzel, 1981, pág. 52)
En toda Guatemala se dio este paso de tierras comunales a propiedad privada
2.2. Repartición de la tierra (Jachik[8] ulew) y Memorias del despojo (Ri chomnik[9] xmaj chewe[10]). ¿Cómo se dio el despojo de la tierra indígena? Leamos el informe del PNUD:
El despojo de los indígenas empezó desde el momento mismo de la conquista y no cesó nunca. No obstante, el que estos mantuvieran en sus manos una porción de esas tierras obedecía al interés directo de la clase dirigente por cuanto ellos eran los únicos que pagaban tributo (PNUD, 2000).
¿Por qué pagaban tributo? ¿Cómo? El indígena fue mano de obra gratuita para el trabajo en las fincas. Debido al sistema utilizado, en el que se les daba un dinero adelantado de manera que quedaba unido al patrón en una situación quasi de esclavitud, quedaba comprometido al trabajo obligado por la deuda. Se le llamó a este sistema el Sistema de habilitaciones. Nos recuerda el Informe del PNUD, que el trabajo del indígena fue considerado una de las riquezas de la sociedad colonial. Como prolongación de ese período, el sostenimiento financiero del Estado hasta 1865 se hizo con el pago, por parte de los indígenas, de tributos. Estos debían ser entregados al Estado (…). El pago del tributo constituyó una de las formas más violentas de discriminación étnica y de control sobre la población indígena ((PNUD, 2000).
En la Editorial de la Revista Resistencia de los Pueblos, de las CPR, titulada “Memorias del despojo”, no es muy diferente al PNUD la visión allí planteada:
En Guatemala, los sistemas de dominación impuestos sobre sus pueblos han seguido siempre una misma ruta (…) para despojarlos de sus bienes naturales. Despojar o apropiarse, así como facilitar la apropiación o bienes naturales de las comunidades y de los pueblos ha sido tarea primordial del Estado guatemalteco, así como de la mayoría de los gobiernos que lo han presidido (…) apropiarse es el primer paso; es la desposesión de los bienes bien se haga en nombre de Dios, del rey, de la nación, del finquero, del empresario o del progreso (…). La privatización le sigue (…) la naturaleza que ha estado al servicio comunitario comienza a estar al servicio de personas particulares…Hay que establecer leyes que legalicen dicho despojo (Resistencia, 2016).
¿Cómo se llegó a esta situación? Continuemos haciendo un recuento histórico precisando el alcance del despojo en la vida cotidiana de los campesinos indígenas.
[8] Jachik: despojo, robo, apropiación
[9] Chomnik: los recuerdos, memoria.
[10] Xmaj chewe: despojo
2.3. La tierra de los mayas: resistencia y luchas por la tenencia de la tierra. (Ulew rech jmna´q[11]: qya´ chojo´b´[12] umal[13] rech caj ulew)
La Revista de las CPR da una perspectiva del sentir de los pueblos que aún viven en medio de la lucha y la resistencia ante quienes se apropiaron de sus tierras, “en nombre de Dios, del rey, de la nación, del finquero, del empresario o del progreso”:
Así lo hicieron los reyes de España por medio de “La Ley de Burgos” (Rey Fernando II el católico), las Leyes Nuevas (Rey Carlos I año 1542), la Ley de Indias (Rey Carlos II de España, Madrid 1680), que contiene 9 libros con 6,380 leyes, todas ellas, al igual que las anteriormente mencionadas, legalizando, “que el rey es el dueño de todas las tierras por derecho de conquista. Sólo él puede concederlas” (Resistencia, 2016).
En el II Encuentro taller sobre “Cultura y espiritualidad maya” (Comisionado Central Misionero, 2000), se clarificaron los obstáculos para la tenencia de la tierra: la falta de organización y el desconocimiento (por el analfabetismo) de los derechos es lo que lleva a inacción (…). Además, la sobreprotección del sistema a los terratenientes; el art. 39 de la Constitución es claro: la propiedad privada es intocable. Otro gran obstáculo es la política agraria guatemalteca que se fundamenta en el minifundio y el latifundio.
Desde la creación del Instituto Nacional de Transformación Agraria, desde 1961(…) grandes extensiones de tierra se les dio a funcionarios de gobierno, a militares, a terratenientes, pero para los pueblos indígenas no hubo tierra…sí hubo, pero en el Ixcán, en el Petén, sólo para que la gente tale los bosques y cuando está lista para sembrar ya aparece el supuesto dueño (…) todo el sistema está organizado para mantener el latifundio y el minifundio (Comisionado Central Misionero, 2000, págs. 6-7).
Hoy las grandes masas de campesinos viven en medio de una exclusión que no es casual sino causal. El Informe del PNUD (PNUD, 2000) explica este concepto.
[11] Gente indígena.
[12] Personas con intención de aferrarse a defender algo (Resistencia).
[13] Debido a, o respecto a.
2.4. La tierra y el liberalismo en Guatemala. El liberalismo llega a Guatemala al poder de la mano de Miguel García Granados, quien lideró la revolución, proceso que culminó con la toma del poder. Así se acabó el poder de 30 años de Rafael Carrera. Desde ese momento los liberales iniciaron el proceso consumado con la revolución de 1871. Revolución que no significó bienestar para los campesinos indígenas, por el contrario, se reflotaron viejas costumbres en perjuicio de estos:
Cuando se produjo la revolución el sistema de habilitaciones estaba consolidado entre los pueblos del altiplano. Fue por ello por lo que el reglamento de Jornaleros (1877) y la utilización del libreto pudieron desenterrar la institución del mandamiento colonial, que era el envío de un grupo de indígenas a trabajar por un pago simbólico (PNUD, 2000, pág. 24).
2.5. Justo Rufino Barrios y La reforma agraria: (1873-1885), entre sus obras se encuentra la Reforma Agraria, afectó grandemente a los campesinos:
Legalizó el despojo de las tierras de la iglesia, su nacionalización y posterior privatización (decreto 104, 1873), así como las tierras comunales de los “pueblos de indios” (decreto 170, 1877), pasando todas a ser tierras privadas bajo el sistema de libre competencia (Resistencia, 2016, pág. 4).
Todas aquellas tierras que fueran aptas para el cultivo de café, debían ser privatizadas y luego trabajadas con mano de obra barata o gratuita.
El régimen liberal promovió el registro de la propiedad para asegurar la libre compra-venta, agilizó el trámite de denuncia de terrenos baldíos (…) que fueron vendidas a particulares, a precios muy bajos, simbólicos (…), a partir de 1877 (decreto 170), se nacionalizaron todas las tierras (…) los tenedores de estas, los campesinos podían venderla, pero con las desigualdades culturales y económicas ello derivó a formas forzadas y engañosas que perjudicaron a aquellos propietarios indígenas (…) (PNUD, 2000).
El problema más grave es que los poseedores antiguos de la tierra la recibían en herencia y de palabra, no tenían documentos. Al exigírseles que presentasen sus escrituras, simplemente no las poseían. Siendo presidente R. Barrios:
Dictó el decreto que creaba el sistema de habilitación de mano de obra indígena para el cultivo del café y que obligó a los indígenas de tierras altas a trasladarse a la costa y boca costa con este objeto. Además, se incluye en su mandato la construcción de carreteras en el interior del país para facilitar la extracción de sus productos agrícolas (Wikiguate, 2012).
2.6. Mariano Gálvez y el trabajo forzado: (1831-1838). Buscó el desarrollo económico, social y político desde un enfoque liberal. “Legalizó tanto el trabajo forzoso u obligatorio en caminos y carreteras, como el trabajo forzoso u obligatorio en agricultura como mano de obra regalada o barata para las plantaciones de café o ingenios de caña de azúcar” (Resistencia, 2016).
2.7. José María Barrios Reyna y la nacionalización de las tierras en Uspantán: La nacionalización de tierras que se produjeron en los tiempos de los gobiernos liberales llegó al Quiché bajo la presidencia de José María Barrios Reyna, presidente entre 1892-1898) quien “nacionalizó gran parte del municipio de Uspantán, Quiché, tierras conocidas desde entonces hasta hoy como la Zona Reyna. Tierras que el Fondo de Tierras ha estado ordenando y privatizando durante los últimos treinta años” (Resistencia, 2016).
2.8. General Ydígoras Fuentes y últimos presidentes. Promovió y legalizó por medio de un acuerdo gubernativo, “tanto el despojo del territorio como la desaparición de las selvas del departamento más grande de Guatemala, negándole así a la población del Petén su derecho al desarrollo humano, social y económico (Acuerdo Gubernativo 1286 (26-07-1859)” (Resistencia, 2016).
2.9. General Carlos Arana Osorio: “Aportó a la usurpación de tierras de las comunidades y pueblos del norte de los departamentos de Quiché, Huehuetenango, Alta Verapaz e Izabal” (Resistencia, 2016).
En medio de estas luchas y resistencias por la tierra ¿Qué significado tiene la tierra para los campesinos e indígenas guatemaltecos?
3. Respeto y frutos de la tierra en las costumbres
El respeto por la tierra es fundamental para el campesino indígena. En una entrevista publicada en el sitio Wikiguate, un campesino afirma
Es importante tomar en cuenta que nuestra madre Tierra tiene vida y es ella quien nos proporciona el alimento, el sustento para la vida humana, para las aves, para los animales, para todas las especies insignificantes que viven en ella (Wikiguate, 2012).
Entre los frutos de la tierra, los bienes que ella ofrece, el maíz es uno de los más importantes.
3.1. Maíz, identidad cultural y “regalo de amistad” (ixim[14]). Durante el III Festival Centroamericano del Maíz (Guatemala, 1988), se mostró la importancia del maíz en la vida y alimentación de los guatemaltecos. Este producto de la tierra cumple una función fundamental “como efectivo factor de desarrollo” (Rojas Lima, pág. 1).
“En algunas regiones de Guatemala, como la región de los Cho´rti´, hay tres siembras. La primera siembra se en mayo. Se hace una segunda siembra en septiembre; y hay una última siembra en febrero” (Palma Ramos, 2001). Esto nos habla de la riqueza que existe en algunos lugares del suelo guatemalteco.
En un artículo del sitio web elsiglo.com, el autor hace una breve recensión acerca de la creación del hombre de maíz en Cayalá, según el Popol Vuh:
Después de haber hecho dos intentos de crear al hombre, de barro y de madera, buscaron un material que hiciera al hombre pensante y con habla, igual que los progenitores. Finalmente (…), los dioses encontraron el material definitivo para hacer al hombre: el maíz. Los animales les presentaron los cuatro tipos de maíz que existen: maíz blanco, maíz amarillo, maíz rojo y maíz negro; (…) los dioses moldearon los cuerpos de los primeros humanos (Quintana y Moreno, 2018).
El maíz es mucho más que un grano que alimenta a los pueblos. Es el fundamento de la vida misma. Un elemento básico dentro del sistema de creencias. Es el fruto de la tierra y el trabajo del campesino. El don dado es trabajado, secundado por la mano del indígena. Su cultura y sus tradiciones son posibles gracias a él. La siembra y cosecha del ixim está vinculada a una rica actividad ritual dentro de un complejo profundo de creencias y vivencias. La tierra no es solo tierra ni el maíz es solo un grano.
Para los pueblos indígenas (…) la seguridad en la tenencia de la tierra es un requisito para que permanezca su modo de vida tradicional y desarrollo (…). La importancia no es sólo económica, ya que conlleva a la misma supervivencia de esos pueblos y su unidad cultural (Papadópolo, 1995, pág. 23).
Todas las consideraciones que se pueden hacer referidas a la tierra y sus frutos dentro de las prácticas ancestrales girarán siempre alrededor de la relación con la tierra. El fruto que destaca es sin lugar a duda el maíz. Durante el tiempo de la colonia, el maíz era usado como un “regalo de amistad” según Fray Pedro Simón y citado por F. Rojas.
En nuestra sociedad guatemalteca, el maíz sigue siendo un elemento en el que se reconoce la identidad nacional.
La cultura del maíz debe entenderse como todo un sistema ordenado de símbolos y de significados (…) en el complejo símbolo del maíz, se traducen las propiedades y las contradicciones fundamentales de la estructura de la sociedad nacional (Rojas, 2021, pág. 12).
Dentro del plano biológico el maíz, el maíz, la agricultura, es la actividad principal de subsistencia y económica. En el plano religioso, según algunos cronistas, era considerado “casi como un Dios” debido a la devoción que le rendían. “Puede hablarse de una religión del maíz, o cuando menos de una actividad ritual, intensa y prolongada en torno al grano sagrado” (Rojas Lima, 1988, pág. 16).
[14] La palabra ixim (maíz) es utilizada por todas las lenguas mayas, sin excepción (incluido el maya de Yucatán), según lo señala el mismo F. Rojas.
3. Prácticas en el cultivo del maíz (Ubani´q Utai´k[15] rech kati´q[16] ixim)
Los ritos que están normados por el calendario indican las acciones para el cultivo:
Aunque el maíz constituye el alimento básico del indio, también consagran semillas de frijoles y de ayote, que siembran junto al maíz en la milpa “para que todo dé en abundancia” (…). En concepto de los chortís el maíz es de naturaleza masculina y el frijol femenina. Ambos son compañeros inseparables, en la milpa como en la mesa del indio (Girard, pág. 123).
“De acuerdo con la costumbre tradicional, el campesino siembra, en cada surco, cuatro o cinco granos, cantidad determinada por las pautas rituales y que se relacionan con las entidades cósmicas, protectores de la heredad” (Girard). Y hay que pedir permiso para llevar a cabo alguna acción significativa. Esto es parte de la vida. La siembra es particularmente importante, por lo que el permiso debe pedirse ceremonialmente. La tierra, como deidad telúrica, debe ser será trabajada, rasgada con respeto.
[15] Práctica religiosa. La forma en cómo se pide.
[16] Sembrar.
Conclusiones
En pocas palabras, el respeto que encontramos en las tradiciones que han recibido campesinos e indígenas mayas es una excelente respuesta ante la explotación sin control de la naturaleza que observamos diariamente.
De ello resulta necesario decir que la Uchuch Ulew debe ser respetada porque nos da vida. Desde nuestra mentalidad occidental podemos aprender mucho de este concepto maya. Como discípulos de Jesús, estamos obligados a cuidar de este mundo porque no es nuestro. “Del Señor es la tierra y cuanto la llena” (Salmo 24).
Así, cabe preguntarse si no habría que rever los diferentes acuerdos y decretos gubernamentales que perjudican la tenencia de la tierra del indígena. La historia muestra que hubo muchas irregularidades, quizás deberían ser reelaboradas.
Referencias
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